Bu Zhong Yi Qi Tang TAB

מק"ט: KAN021
  • איבר: טחול
    אלמנט: אדמה
     
    מצבים אנרגטיים ומצב איברים:
    התרוקנות של הצ'י מקורי (Yuan Qi), חוסר בצ'י הטחול והקיבה, Yang Qi צונח  ו”Yin Fire” - עולה.
    מחשבת טחול (YI) מכונסת.
     
    פעולות סיניות רפואיות:
    מחזק צ'י מקורי, מסדיר ומחזק טחול וקיבה, מסדיר עליה וירידה, מעודד את מחשבת הטחול (YI) .
     
    שם מקורי (ביסוס היסטורי):     Bu Zhong Yi Qi Tang
     
     
    אינדיקציות פיזיות:
    כיוון שהצ'י המקורי חיוני כל כך לחיים, הפרעה בו יכולה להתבטא במספר עצום של סימפטומים. חוסר מרץ וחולשה הם סימני המפתח.
    בעיות בולטות יכולות לכלול, רצון תמידי לישון, חוסר כח לדבר וגפיים עייפות. בעיות עיכול כגון: הפרעות תיאבון, עצירות או שלשול עשויים להתאים גם הם למרשם.
    הדיון המקורי של Li Dong-Yuan מדגיש קשיי נשימה, כאבי ראש, צמא, רגישות לרוח וקור,  הזעה וסימנים של "חום חלש". הפורמולה עונה על כך במתן אנרגיה.
    מאוחר יותר הרחיבו מלומדים ורופאים את ההבנה של השימוש הקליני בפורמולה זו.
    כתב העת היוקרתי Almanac of Traditional Chinese Medicine (מהדורת 1983, 1985) ליקט הרבה מתובנות אלו.
    בכתב העת מצויין שהפורמולה מעלה את היאנג צ'י, , יעילה לטיפול בטחורים, צניחת רחם, צניחת העפעפיים, הרטבת לילה, טפטוף או שתן תכוף ואלבומין בשתן, כחלק מתמונה כללית של התמוטטות הצ'י. כיוון ש"היאנג צ'י הטהור" מזין את הראש ומיטיב עם 9 הפתחים, נחשבת הפורמולה חשובה לשימוש בסחרחורות, אבדן הקול, דלקת גרון כרונית, לקויי ראייה, בעיות כרוניות של האף, אפילפסיה, טינטון ומצבים של חוסר צ'י כרקע לסימפטומים.
    לנוסחה זו תפקיד חשוב בגניקולוגיה סינית מסורתית כאשר הצ'י מוחלש. המאמר המוצג בהקשר קליני זה בכתב העת ה-”Liaoning Journal of  Traditional Chinese  Medicine" (כרך 2 מס' 5) מסביר שדימום של הרחם, כאבי ראש בזמן הווסת והפרשות מהנרתיק, טיפול בהפלות חוזרות, מצב לא תקין של העובר ובצקת בהריון, יחד עם בעיות שלאחר הלידה כגון: הזעה, חום, אי שליטה בשתן, עצירות ודליפה של חלב מהשדיים מצבים אלו יכולים להצביע על צורך להשתמש בפורמולה זו. 
    מהדורות - 1983 ו- 1985 של ה Almanac מציינות שהפורמולה  נמצאה כיעילה גם בטיפול במגוון אבחנות מערביות המלוות בחוסר צ'י.
    אם כי לא נמצאו הוכחות חותכות לכך, מציין  ה-Almanac  בין השאר  מחלות לב כליליות, אנמיה, דלקת כרונית של הסמפונות (ברונכיטיס), סוגים שונים של סרטן, דלקת כיפורת הלב (Pericarditis), טרשת נפוצה, דלקת הערמונית (Prostatitis ), חסימת מעיים לאחר ניתוח, דיזנטריה כרונית,צניחה של הקיבה (Gastroptosis, Glenard’s disease),(לאחרונה, נחשבת Gastroptosis במערב כמחלה מדומה המספקת כיסוי סומטי להפרעות נירוטיות). מלריה כרונית, דלקת כרונית של הכבד, דלקות כרוניות בכלל, דלקות חוזרות בדרכי הנשימה, וליקויים הקשורים במערכת חיסון מוחלשת.
     
    אינדיקציות נפשיות:
    הצ'י המקורי הוא יותר מאשר כח פיזי העובד באופן מכני.
    Li Dong-Yuan מרחיב רעיון מסורתי זה על הצ'י, כאשר הוא טוען שהצ'י המקורי נותן לחיי האנוש כח לגלות "שמחה והנאה, יכולת לראות את הסביבה כמרגיעה ונוחה, להינות ממזון, לראות דברים כאהובים ורצויים, ולעשות את האדם אינטליגנטי וערני" (Discussion of the Spleen and Stomach  ,סעיף 2, 1249 לספירה).
    תחושת הצניחה ובעיית הלאות והעייפות עומדת במוקד פורמולה זו,  בעיית "אי יכולת לעשות" עשויה להתבטא בתחושות גופניות, אך לעתים קרובות נקבעת על ידי המוטיבציה, והכיוון או המטרה שאנשים מייחסים למצבם בחיים.
    בתוך ה"לא מסוגל לעשות" הפיזי חבויים ההיבטים הפסיכולוגיים-רוחניים "לא מסוגל לרצות" ו"לא לרצות להיות מסוגל".
    הוא מפעיל לא רק את הכוח הפיזי של החיים, אלא גם את יכולת האישיות להתערב בעולם. שעמום, מונוטוניות, שחיקה, דחייה, אדישות, הימנעות מפעולה, הנטייה לתרגם אי נוחות כאסון, הגזמה של אי יכולת אישית, תיוג לא נכון לתחושות הפיזיות (somatic), חוסר יכולת להחליט, ותבוסתנות, יכולים כולם לנבוע מאי יכולת של הצ'י "לכשף" את העולם.
    אדם עם ליקויים אלה יכול להיות כה מרוקן, שכל תחושה תוביל לריקנות רבה יותר, אז כל תחושה "מציפה" את האדם בקלות.
    Li Dong-Yuan מתאר את החולים הקודרים האלה כ- "מדוכאים שקטים  ושפופי ראש" השרויים ב"שתיקה עמוקה, נטולת מילים".
     
    בשפה מודרנית יותר Beijing Journal of Traditional Chinese Medicine (כרך 29, מס' 6, 1987), בדיון על 50 חולים שאובחנו כסובלים מדיכאון (Major Depression) על פי רפואה מערבית, אומר כיפורמולה זו היא נוסחת צמחי המרפא המומלצת לטיפול.
    הפורמולה מחזקת ומקלה על הצ'י המקורי של האדם, היא נותנת לחיים מרץ וחוזק. מעודדת גוף פעיל, תהליכים נפשיים ערניים ומעורבות בחיים.
     
    דופק:
    הדופק הנפוץ הוא זעיר (Minute), דק, רך או חלש, או גדול וריק.
    כך הוא מתואר בספר מתקופת שושלת המינג מאת Gong Xin :  Ancient and Contemporary Medical Mirrors. וויכוח סביב הדופק  שפורמולה זו מתארת
    קיים מאז טענתו המקורית של Li Dong Yaun כי עליו להיות "דופק גדול מציף". 
    ה-The Golden Mirror of Medicine (1749 אחרי הספירה) חוזר על רעיונותיו של Dr. Li
    אך טוען שלפחות העמדה השלישית צריכה להיות ריקה או קטנטנה (Minute).
    Li Dong-Yuan מזכיר גם דופק "דק או מואט ומחוספס בלחיצה עמוקה."
     
    לשון:
    הספרים מציינים בדרך כלל לשון חיוורת. בקליניקה, תיתכן גם לשון סגולה. 
     
    התבוננות וכלי אבחון נוספים:
    תהיה תלונת החולה אשר תהיה, בולטת תחושה כללית של היותו "מרוקן" ומוחלש.
     
    מקבילה בנקודות דיקור:
    אסטרטגיה של נקודות דיקור שמסתמכת על ST 36, CV 6, BL 43 נראית כקרובה ביותר לכוונה הקלינית של הפורמולה . Li Dong-Yuan  הפורמולה מדגישה את חשיבות מרידיאן הקיבה ואומרת כי היא "ים 12 המרידיאנים".
     
    הערות מיוחדות לטיפול:
    בגלל התצורה המיוחדת בה ניתן לזהות את הצורך להשתמש בפורמולה זו, ניתן לטעות ולחשוב על מצבים  קליניים אחרים, מן הראוי להזכיר שפורמולה זו אסורה בשימוש במצבי ליחה במחמם העליון, אסטמה של החזה עם עודף, לחות חמה במחמם האמצעי או מצבי חסר יין.                     
    המינון המקורי על פי  Li Dong-Yuan הוא נמוך ביותר. הוא חשב שכמות קטנה שמשתמשים בה בצורה נכונה, טובה מכמות גדולה שמשתמשים בה באופן לא מדויק.
    תהליך ההשפעה ש- Dr. Li  מתאר מיושם במיצוי האלכוהולי של K’an Herbals .הפורמולה יכולה בנקל להוות תוספת לפורמולות Women’s Precious,
    Women’s Support,  או Gui Pi Tang.
     
    מנה פיזית סטנדרטית:
    2-6 טבליות תוך התאמה אישית למקרה.
     
    רכיבים:

     

    Huang qi
    Astragalus root
    Dang gui tou
    Dong-quai root head
    Shi zhu hong ren shen
    Chinese red ginseng root
    Sheng ma
    Chinese cimicifuga rhizome
    Chai hu
    Bupleurum root
    Bai zhu
    White atractylodes rhizome
    Zhi gan cao
    Honey-fried Chinese licorice root
    Chen pi
    Tangerine dried rind of mature fruit
    Shi zhu hong ren shen
    Chinese red ginseng tail

     

            
     תוספת קלינית:
    קיים ממד נוסף לפורמולה בעל משמעות קלינית והיסטורית. Li Dong-Yuan רואה את הפורמולה כנוסחה חיונית ל"חום בגוף" ו"חום גדול". דעה זאת עוררה ויכוח ודעות שונות מאז הובעה. על מנת להבין את הרעיון של חום זה, הכרחי לזכור שהצ'י המקורי אחראי ליותר מאשר פעילות.
    ה - Discussion of the Spleen and Stomach  מזכיר לנו שהאדם חייב לנוח, לחדש את המלאי, לחדש את היכולת לפעילות. מחזור זה של מאמץ ומנוחה תלוי ונשלט על ידי עוצמת הצ'י המקורי. צ'י מקורי מוחלש יכול להפריע למחזור וכל הפרעה במחזוריות מחלישה את הצ'י המקורי. כאשר הצ'י המקורי לא עולה בצורה מלאה,  אומר  Li Dong-Yuan, זה מאפשר ל-”Yin Fire” לתפוס את מקום  ה-“Clear Yang” . 
    Li Don-Yuan מציין שאש זאת איננה חום שנוצר חיצונית, אלא יותר חום פנימי. “Yin fire”
    אשר יכול לעורר: עצבנות, חום גוף, תנועתיות מהירה, ונטייה לאי יציבות רגשית ואי שקט.
     
    על פי Dr Li, Yin fire, היכולה לתפוס את מקומו של הצ'י המקורי, גורמת לעצבנות במקום התרגשות, דלקת במקום גירוי, וסערת רוח במקום ערנות.
    כאשר אדם מרגיש לא נוח, חסר מנוחה, קופצני או סף התסכול שלו נמוך (והתסמונת שמאחרי זה היא התמוטטות הצ'י). 
    פורמולה זו יכולה להוות אסטרטגיה טיפולית יעילה.
    פרשנים רבים מחשיבים את הפורמולה כנוסחה חשובה לחום גבוה במצבי ליקויים של הצ'י. לעתים קרובות מוזכר החום הכרוני, חום תגובתי (מה שמוגדר במושגים מודרניים כאלרגיה או תגובה של מערכת חיסונית ירודה), היפרתרמיה, וחום הנלווה למחלות כרוניות.
     
     
    פילוסופיה היסטורית בנוגע לפורמולה:
    Li Dong-Yuan (הידוע גם כן כ- Li Guo, 1180-1252 לספירה):
    צ'י מאפשר יושר פנימי, קיום של תהליך, שילוב ושינוי. הצ'י הבסיסי בחיי האנוש הוא הצ'י המקורי (Yuan Qi).
     
    Discussion of the Spleen and Stomach, סעיף 2, 1249 לספירה:
    הדיון המציג את הגרסה המקורית של הפורמולה מצביע על כך שהיכולת והרצון לעסוק בפעילות, להשתנות למצב קיומי חדש, להסתגל ביחס לסביבה, ולהיות חדור ברגשות, תלוי בצ'י המקורי . הפעילות המקורית של צ'י מתחזקת, מכוונת ומדריכה את האישיות כולה. לצורך הזנת התוצר המקורי של ממדים כה רבים בחיי האנוש.
     
    השם המקורי של הנוסחה מתייחס ל"אמצע" ולצ'י"  (השם הינו "Benefit Middle and Tonify Qi"). המלומד המפורסם מתקופת שושלת מינג, Wu Kun, מעיר על שם זה: "האמצע הוא הטחול, הנשי, אם ריבוי התופעות. צ'י הוא ה- Yang הזכרי, אבי ריבוי התופעות... כאשר מאה השלדים (כל המקורות)  מוצו עד תום... לא נותר אלא להשתמש... בנוסחה"
    (Verified Medical Prescriptions, סעיף 20, 1584 לספירה).
    Li Dong-Yuan  ידוע בספרות הרפואית כמי ששם דגש על תפקיד צ'י הטחול/קיבה.
    בסגנונו הדרמטי הוא טוען: "חמשת האיברים המלאים (Wu Zang) שייכים לקיבה וכל המחלות באות מחסר בה". צ'י הטחול/קיבה זהה ל"צ'י המקורי והנו הציר של העליה והירידה של היין והיאנג". הצ'י המקורי מקל על עליית היאנג - הצ'י  הצלול, על ירידת הצ'י העכור, ומסדיר את תשעת הפתחים.
    אין פעילות אנושית, התנהגות, תחושה או מחשבה המנותקת מעוצמת הצ'י.
     
    צייד הציקדות מודע לכנף הציקדה בגלל שהוא "מרכז את הצ'י שלו" (פרק שבע). באותה רוח, אומר Huai nan Zi בספרו Writings compiled for the Prince of Huainan ( 200 לפנה"ס) שהעולם נגלה ונתפס לא על ידי החושים אלא מייפוי הכוח שהאישיות מעניקה לעולם.
     
    הפרשן הגדול של תחילת המאה העשרים, Zhang Xi-Chun , אומר כי:
    התמוטטות הצ'י המקורי גורמת ל"קדרות הנשמה" שמזוהה על ידי "כל כך הרבה סימפטומים שאפילו במאמץ רב לא יצליח רופא להבין באופן מלא". (Records of Genuine Combining of Chinese and Western Medicine, 1918-1934 , כרך 1, סעיף 3 ).
    (תאור זה של Dr. Zhang מזכיר את החולה המערבי בן זמננו המביא רשימה בת כמה עמודים של סימפטומים לרופא בכדי לא לשכוח אף אחד).  במקום להתרחב אל עבר היקום ביצירתיות, הופך האדם אומלל וכלוא בתוך גופו הפיזי. המחשבה של הטחול לא מסוגלת למצוא את הטעם והמוטיבציה של החיים.
     
    Li Dong-Yuan מרחיב רעיון מסורתי זה על הצ'י:
    אין ליקום השפעה או משיכה כשלעצמו. הצ'י המקורי מאפשר לאדם לתקשר עמו ולהבחין בטעם, חשק, צבע, ויופי. הודות לצ'י, יכול אדם להגיע אל  מעבר לגשמיותו, להתרחב ולהקיף את היקום ועל כן להתנסות במשיכה, בטוב, ובתאוות.
                                                                                            
    לפי הספר  Commentary on Discussion of the Spleen and Stomach, 1976:
    הצ'י המקורי חייב להפעיל את הרוח והמחשבה של הטחול (YI), אשר יכול להיות מתורגם לכוונה או שאיפה, כך שהיקום יכול להשפיע על חיי האנוש.
     
    הצ'י המקורי הוא יותר מאשר כח פיזי העובד באופן מכני, כך גם המטרות שלנו, המודעות, התחושות והתפיסות, אינן רווח המתקבל באופן פסיבי מהגוף שלנו או היקום. דבר זה הודגש עוד בזמנים קדומים בסין. על פי צ'ואנג טסה Zhuang Zi)  369 לפנה"ס - 286 לפנה"ס), אין האדם שומע באמצעות אוזניו או רואה באמצעות עיניו, אלא באמצעות הצ'י אותו הוא מביא לעולם (פרק ארבע).

 לכל שאלה, השאירו פרטים ונחזור בהקדם

  • Facebook Social Icon
  • Pinterest Social Icon
  • Instagram Social Icon

אתר זה מספק מידע בלבד ואינו מהווה התוויה רפואית ו/או תחליף לכל טיפול רפואי/תרופתי אחר

בכל שאלה רפואית על המשתמש להיוועץ ברופא המטפל